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T01n0001_p0088b09║   
T01n0001_p0088b10║   佛說長阿含經卷第十四
T01n0001_p0088b11║   　　　　後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯
T01n0001_p0088b12║   　　　（二 一 ）第三分梵動 經第二
T01n0001_p0088b13║   如是我聞：　一 時，佛遊摩竭國，與大比丘眾
T01n0001_p0088b14║   千二 百五 十人俱 ，遊行人間，詣竹林，止宿
T01n0001_p0088b15║   在王堂上。時，有梵志名曰善念，善念弟子
T01n0001_p0088b16║   名梵摩達，師徒常共隨佛後行，而善念梵
T01n0001_p0088b17║   志以 無數方便 毀謗佛、法及比丘僧 ，其弟子
T01n0001_p0088b18║   梵摩達以 無數方便 稱讚佛、法及比丘僧 ，師
T01n0001_p0088b19║   徒二 人各懷異心，共相違背。所以 者何 ？斯
T01n0001_p0088b20║   由異習、異見、異親近故。　爾時，眾多比丘於乞
T01n0001_p0088b21║   食後集會講堂，作如是論：「甚奇！甚特！世 尊
T01n0001_p0088b22║   有大神力 ，威德具 足，盡知眾生志意所趣。
T01n0001_p0088b23║   而此善念梵志及其弟子梵摩達隨逐如來
T01n0001_p0088b24║   及比丘僧 ；而善念梵志以 無數方便 毀謗佛、
T01n0001_p0088b25║   法及與眾僧 ，弟子梵摩達以 無數方便 稱讚
T01n0001_p0088b26║   如來及法、眾僧 ；師徒二 人各懷異心，異見、異
T01n0001_p0088b27║   習、異親近故。」　爾時，世 尊於靜室中以 天淨
T01n0001_p0088b28║   耳過於人耳，聞諸比丘有如是論，世 尊於
T01n0001_p0088b29║   淨室起詣講堂所，大眾前 坐，知而故問：「諸
T01n0001_p0088c01║   比丘！汝等以 何 因緣集此講堂？何 所論說？」
T01n0001_p0088c02║   時，諸比丘白佛言：「我等於乞食後集此講
T01n0001_p0088c03║   堂，眾共議言：『甚奇！甚特！如來有大神力 ，威
T01n0001_p0088c04║   德具 足，盡知眾生心志所趣。而今善念梵志
T01n0001_p0088c05║   及弟子梵摩達常隨如來及與眾僧 ，以 無
T01n0001_p0088c06║   數方便 毀謗如來及法、眾僧 ，弟子梵摩達以
T01n0001_p0088c07║   無數方便 稱讚如來及法、眾僧 。所以 者何 ？
T01n0001_p0088c08║   以 其異見、異習、異親近故。』向集講堂議如
T01n0001_p0088c09║   是事 。」　爾時，世 尊告諸比丘：「若有方便 毀謗
T01n0001_p0088c10║   如來及法、眾僧 者，汝等不得懷忿結心，害
T01n0001_p0088c11║   意於彼，所以 者何 ？若誹謗我、法及比丘僧 ，汝
T01n0001_p0088c12║   等懷忿結心，起害意者，則 自陷溺，是故汝
T01n0001_p0088c13║   等不得懷忿結心，害意於彼。比丘若稱譽
T01n0001_p0088c14║   佛及法、眾僧 者，汝等於中亦不足以 為歡
T01n0001_p0088c15║   喜慶幸，所以 者何 ？若汝等生歡喜心，即為
T01n0001_p0088c16║   陷溺，是故汝等不應生喜。所以 者何 ？此是
T01n0001_p0088c17║   小緣威儀 戒行，凡夫寡聞，不達深義，直以
T01n0001_p0088c18║   所見如實讚嘆。　「云 何 小緣威儀 戒行，凡夫寡
T01n0001_p0088c19║   聞，直以 所見如實稱讚？彼讚嘆言：『沙門瞿曇
T01n0001_p0088c20║   滅殺、除殺，捨於刀 杖，懷慙愧心，慈愍一 切。』
T01n0001_p0088c21║   此是小緣威儀 戒行，彼寡聞凡夫以 此歎佛。
T01n0001_p0088c22║   又嘆：『沙門瞿曇捨不與取，滅不與取，無有
T01n0001_p0088c23║   盜心。』又嘆：『沙門瞿曇捨於婬欲，淨修 梵行，
T01n0001_p0088c24║   一 向護戒，不習婬逸，所行清潔。』又嘆：『沙門
T01n0001_p0088c25║   瞿曇捨滅妄語，所言至誠，所說真實，不誑世
T01n0001_p0088c26║   人。沙門瞿曇捨滅兩舌，不以 此言壞亂 於
T01n0001_p0088c27║   彼，不以 彼言壞亂 於此；有諍訟者能令
T01n0001_p0088c28║   和合，已和合者增其歡喜，有所言說不離
T01n0001_p0088c29║   和合，誠實入 心，所言知時。沙門瞿曇捨滅
T01n0001_p0089a01║   惡口，若有麤言傷 損於人，增彼結恨長怨
T01n0001_p0089a02║   憎者，如此麤言盡皆不為；常以 善言悅可
T01n0001_p0089a03║   人心，眾所愛樂，聽無厭足，但 說此言。沙門
T01n0001_p0089a04║   瞿曇捨滅綺語，知時之 語、實語、利 語、法語、
T01n0001_p0089a05║   律語、止非之 語，但 說是言。　「『沙門瞿曇捨離飲
T01n0001_p0089a06║   酒，不著香華，不觀歌舞，不坐高床，非時
T01n0001_p0089a07║   不食，不執金銀，不畜妻息、僮 僕 、婢使，不
T01n0001_p0089a08║   畜象馬、猪羊、鷄犬及諸鳥獸，不畜象兵 、馬兵 、
T01n0001_p0089a09║   車兵 、步兵 ，不畜田宅種殖五 穀，不以 手
T01n0001_p0089a10║   拳與人相加 ，不以 斗秤欺誑於人，亦不
T01n0001_p0089a11║   販賣券 要斷當，亦不取受觝債 橫生無端，
T01n0001_p0089a12║   亦不陰謀面背有異，非時不行；為身養壽，
T01n0001_p0089a13║   量腹而食，其所至處，衣鉢隨身，譬如飛鳥，
T01n0001_p0089a14║   羽翮身俱 。』此是持戒小小因緣，彼寡聞凡夫
T01n0001_p0089a15║   以 此歎佛。　「如餘沙門、婆羅門受他信 施，更
T01n0001_p0089a16║   求儲積，衣服飲食無有厭足，沙門瞿曇無
T01n0001_p0089a17║   有如此事 。如餘沙門、婆羅門食他信 施，
T01n0001_p0089a18║   自營生業，種殖樹木，鬼神所依，沙門瞿曇
T01n0001_p0089a19║   無如此事 。如餘沙門、婆羅門食他信 施，更
T01n0001_p0089a20║   作方便 ，求諸利 養，象牙、雜寶、高廣大床、種
T01n0001_p0089a21║   種文繡、氍氀[毯-炎+荅][毯-炎+登]、綩綖被褥，沙門瞿曇無
T01n0001_p0089a22║   如此事 。如餘沙門、婆羅門食他信 施，更作
T01n0001_p0089a23║   方便 ，求自莊嚴，酥油摩身，香水洗浴，香末
T01n0001_p0089a24║   自塗，香澤梳頭，著好華鬘，染目紺色，拭面
T01n0001_p0089a25║   莊飾，鐶紐澡潔，以 鏡自照，著寶革屣，上
T01n0001_p0089a26║   服純白，戴蓋執拂，幢麾莊飾，沙門瞿曇無
T01n0001_p0089a27║   如此事 。　「如餘沙門、婆羅門專為嬉戱，碁局
T01n0001_p0089a28║   博奕，八 道、十道，至百千道，種種戱法以 自娛
T01n0001_p0089a29║   樂，沙門瞿曇無如是事 。如餘沙門、婆羅門
T01n0001_p0089b01║   食他信 施，但 說遮道無益之 言，王者、戰鬪、軍
T01n0001_p0089b02║   馬之 事 ，群僚 、大臣、騎乘出入 、遊戱園觀，及論
T01n0001_p0089b03║   臥起、行步、女人之 事 ，衣服、飲食、親里之 事 ，又
T01n0001_p0089b04║   說入 海採寶之 事 ，沙門瞿曇無如此事 。如
T01n0001_p0089b05║   餘沙門、婆羅門食他信 施，無數方便 ，但 作邪
T01n0001_p0089b06║   命，諂諛美辭，現相毀呰，以 利 求利 ，沙門瞿
T01n0001_p0089b07║   曇無如此事 。如餘沙門、婆羅門食他信 施，
T01n0001_p0089b08║   但 共諍訟，或於園觀，或在浴池，或於堂上，
T01n0001_p0089b09║   互 相是非，言：『我知經律，汝無所知；我趣正
T01n0001_p0089b10║   道，汝趣邪徑；以 前 著後，以 後著前 ；我能忍，
T01n0001_p0089b11║   汝不能忍；汝所言說，皆不真正；若有所
T01n0001_p0089b12║   疑，當來問我，我盡能答。』沙門瞿曇無如是
T01n0001_p0089b13║   事 。　「如餘沙門、婆羅門食他信 施，更作方便 ，
T01n0001_p0089b14║   求為使命，若為王、王大臣、婆羅門、居士通
T01n0001_p0089b15║   信 使，從此詣彼，從彼至此，持此信 授彼，
T01n0001_p0089b16║   持彼信 授此，或自為，或教他為，沙門瞿曇
T01n0001_p0089b17║   無如是事 。如餘沙門、婆羅門食他信 施，但
T01n0001_p0089b18║   習戰陣鬪諍之 事 ，或習刀 杖、弓矢之 事 ，或
T01n0001_p0089b19║   鬪鷄犬、猪羊、象馬、牛駝諸獸，或鬪男女，或
T01n0001_p0089b20║   作眾聲，吹聲、鼓聲、歌聲、舞聲，緣幢倒絕，種種
T01n0001_p0089b21║   伎 戱，無不翫習，沙門瞿曇無如是事 。如
T01n0001_p0089b22║   餘沙門、婆羅門食他信 施，行遮道法，邪命
T01n0001_p0089b23║   自活，瞻相男女，吉凶 好醜，及相畜生，以 求
T01n0001_p0089b24║   利 養，沙門瞿曇無如是事 。　「如餘沙門、婆羅
T01n0001_p0089b25║   門食他信 施，行遮道法，邪命自活，召喚鬼
T01n0001_p0089b26║   神，或復驅遣，種種[袖-由+厭]禱，無數方道，恐熱於
T01n0001_p0089b27║   人，能聚能散，能苦能樂，又能為人安胎出
T01n0001_p0089b28║   衣，亦能呪人使作驢馬，亦能使人聾盲瘖
T01n0001_p0089b29║   瘂，現諸技術，叉手向日月，作諸苦行以
T01n0001_p0089c01║   求利 養，沙門瞿曇無如是事 。如餘沙門、婆
T01n0001_p0089c02║   羅門食他信 施，行遮道法，邪命自活，或為
T01n0001_p0089c03║   人呪病，或誦惡呪，或誦善呪，或為醫方、
T01n0001_p0089c04║   鍼炙、藥石，療治眾病，沙門瞿曇無如此
T01n0001_p0089c05║   事 。如餘沙門、婆羅門食他信 施，行遮道法，
T01n0001_p0089c06║   邪命自活，或呪水火，或為鬼呪，或誦剎利
T01n0001_p0089c07║   呪，或誦象呪，或支節呪，或安宅符呪，或火
T01n0001_p0089c08║   燒、鼠囓能為解呪，或誦知死生書，或誦夢
T01n0001_p0089c09║   書，或相手面，或誦天文書，或誦一 切音書，
T01n0001_p0089c10║   沙門瞿曇無如此事 。如餘沙門、婆羅門食
T01n0001_p0089c11║   他信 施，行遮道法，邪命自活，瞻相天時，
T01n0001_p0089c12║   言雨不雨，穀貴穀賤，多病少病，恐怖安隱，或
T01n0001_p0089c13║   說地動 、彗星、月蝕、日蝕，或言星蝕，或言不
T01n0001_p0089c14║   蝕，方面所在，皆能記之 ，沙門瞿曇無如此
T01n0001_p0089c15║   事 。如餘沙門、婆羅門食他信 施，行遮道法，
T01n0001_p0089c16║   邪命自活，或言此國當勝，彼國不如，或言彼
T01n0001_p0089c17║   國當勝，此國不如，瞻相吉凶 ，說其盛衰，
T01n0001_p0089c18║   沙門瞿曇無如是事 。諸比丘！此是持戒小小
T01n0001_p0089c19║   因緣，彼寡聞凡夫以 此嘆佛。」　佛告諸比丘：
T01n0001_p0089c20║   「更有餘法，甚深微妙大法光 明，唯有賢聖弟
T01n0001_p0089c21║   子能以 此言讚嘆如來。何 等是甚深微妙
T01n0001_p0089c22║   大光 明法，賢聖弟子能以 此法讚嘆如來？
T01n0001_p0089c23║   諸有沙門、婆羅門於本劫 本見、末劫 末見，種
T01n0001_p0089c24║   種無數，隨意所說，盡入 六 十二 見中；本劫 本
T01n0001_p0089c25║   見、末劫 末見，種種無數，隨意所說，盡不能
T01n0001_p0089c26║   出過六 十二 見中。彼沙門、婆羅門以 何 等緣，
T01n0001_p0089c27║   於本劫 本見、末劫 末見，種種無數，各隨意說，
T01n0001_p0089c28║   盡入 此六 十二 見中，齊是不過？諸沙門、婆
T01n0001_p0089c29║   羅門於本劫 本見，種種無數，各隨意說，盡
T01n0001_p0090a01║   入 十八 見中；本劫 本見，種種無數，各隨意說，
T01n0001_p0090a02║   盡不能過十八 見中。彼沙門、婆羅門以 何
T01n0001_p0090a03║   等緣，於本劫 本見，種種無數，各隨意說，盡
T01n0001_p0090a04║   入 十八 見中，齊此不過？諸沙門婆羅門
T01n0001_p0090a05║   於本劫 本見，起常論，言：『我及世 間常存。』此
T01n0001_p0090a06║   盡入 四見中；於本劫 本見言：『我及世 間常
T01n0001_p0090a07║   存。』盡入 四見，齊是不過。　「彼沙門、婆羅門
T01n0001_p0090a08║   以 何 等緣，於本劫 本見，起常論，言：『我及世
T01n0001_p0090a09║   間常存。』此盡入 四見中，齊是不過？或有沙
T01n0001_p0090a10║   門、婆羅門種種方便 ，入 定意三昧，以 三昧
T01n0001_p0090a11║   心憶二 十成劫 敗劫 ，彼作是說：『我及世 間
T01n0001_p0090a12║   是常，此實餘虛，所以 者何 ？我以 種種方便
T01n0001_p0090a13║   入 定意三昧，以 三昧心憶二 十成劫 敗劫 ，
T01n0001_p0090a14║   其中眾生不增不減，常聚不散，我以 此知：我
T01n0001_p0090a15║   及世 間是常，此實餘虛。』此是初 見。沙門、婆羅
T01n0001_p0090a16║   門因此於本劫 本見，計我及世 間是常，於
T01n0001_p0090a17║   四見中，齊是不過。　「或有沙門、婆羅門種種
T01n0001_p0090a18║   方便 ，入 定意三昧，以 三昧心憶四十成劫
T01n0001_p0090a19║   敗劫 ，彼作是說：『我及世 間是常，此實餘虛，所
T01n0001_p0090a20║   以 者何 ？我以 種種方便 ，入 定意三昧，以 三
T01n0001_p0090a21║   昧心憶四十成劫 敗劫 ，其中眾生不增不減，
T01n0001_p0090a22║   常聚不散，我以 此知，我及世 間是常，此實餘
T01n0001_p0090a23║   虛。』此是二 見，諸沙門、婆羅門因此於本劫
T01n0001_p0090a24║   本見，計我及世 間是常，於四見中，齊是不
T01n0001_p0090a25║   過。　「或有沙門、婆羅門以 種種方便 ，入 定意
T01n0001_p0090a26║   三昧，以 三昧心憶八 十成劫 敗劫 ，彼作是
T01n0001_p0090a27║   言：『我及世 間是常，此實餘虛，所以 者何 ？我以
T01n0001_p0090a28║   種種方便 入 定意三昧，以 三昧心憶八 十
T01n0001_p0090a29║   成劫 敗劫 ，其中眾生不增不減，常聚不散，我
T01n0001_p0090b01║   以 此知，我及世 間是常，此實餘虛。』此是三見。
T01n0001_p0090b02║   諸沙門、婆羅門因此於本劫 本見，計我及
T01n0001_p0090b03║   世 間是常，於四見中，齊是不過。　「或有沙門、
T01n0001_p0090b04║   婆羅門有捷疾相智，善能觀察，以 捷疾相
T01n0001_p0090b05║   智方便 觀察，謂為審諦，以 己所見，以 己辯
T01n0001_p0090b06║   才作是說，言：『我及世 間是常。』此是四見。沙
T01n0001_p0090b07║   門、婆羅門因此於本劫 本見，計我及世 間
T01n0001_p0090b08║   是常，於四見中，齊是不過。此沙門、婆羅門
T01n0001_p0090b09║   於本劫 本見，計我及世 間是常，如此一 切
T01n0001_p0090b10║   盡入 四見中，我及世 間是常，於此四見中，
T01n0001_p0090b11║   齊是不過。唯有如來知此見處，如是持、
T01n0001_p0090b12║   如是執，亦知報應。如來所知又復過是，雖
T01n0001_p0090b13║   知不著，已不著則 得寂滅，知受集、滅、味、過、
T01n0001_p0090b14║   出要，以 平等觀無餘解脫，故名如來。是
T01n0001_p0090b15║   為餘甚深微妙大法光 明，使賢聖弟子真實
T01n0001_p0090b16║   平等讚嘆如來。　「復有餘甚深微妙大法光 明，
T01n0001_p0090b17║   使賢聖弟子真實平等讚嘆如來，何 等是？諸
T01n0001_p0090b18║   沙門、婆羅門於本劫 本見起論，言：『我及世 間，
T01n0001_p0090b19║   半常半無常。』彼沙門、婆羅門因此於本劫 本
T01n0001_p0090b20║   見，計我及世 間半常半無常，於此四見中，
T01n0001_p0090b21║   齊是不過或過。或有是時，此劫 始成，有
T01n0001_p0090b22║   餘眾生福盡、命盡、行盡，從光 音天命終，生
T01n0001_p0090b23║   空梵天中，便 於彼處生愛著心，復願餘眾
T01n0001_p0090b24║   生共生此處。此眾生既生愛著願已，復有
T01n0001_p0090b25║   餘眾生命、行、福盡，於光 音天命終，來生空
T01n0001_p0090b26║   梵天中，其先生眾生便 作是念：『我於此處
T01n0001_p0090b27║   是梵、大梵，我自然有，無能造我者；我盡知
T01n0001_p0090b28║   諸義典 ，千世 界於中自在，最為尊貴，能為
T01n0001_p0090b29║   變化，微妙第一 。為眾生父，我獨先有，餘眾生
T01n0001_p0090c01║   後來，後來眾生，我所化成。』其後眾生復作是
T01n0001_p0090c02║   念：『彼是大梵，彼能自造，無造彼者，盡知諸
T01n0001_p0090c03║   義典 ，千世 界於中自在，最為尊貴，能為變
T01n0001_p0090c04║   化，微妙第一 ，為眾生父，彼獨先有，後有我
T01n0001_p0090c05║   等，我等眾生，彼所化成。』彼梵眾生命、行盡已，
T01n0001_p0090c06║   來生世 間，年漸長大，剃 除鬚髮，服三法
T01n0001_p0090c07║   衣，出家修 道，入 定意三昧，隨三昧心自識
T01n0001_p0090c08║   本生，便 作是言：『彼大梵者能自造作，無造
T01n0001_p0090c09║   彼者，盡知諸義典 ，千世 界於中自在，最為
T01n0001_p0090c10║   尊貴，能為變化，微妙第一 。為眾生父，常住
T01n0001_p0090c11║   不變，而彼梵化造我等，我等無常變易，不得
T01n0001_p0090c12║   久 住 ，是故當知：我及世 間半常半無常，此實
T01n0001_p0090c13║   餘虛。』是謂初 見。沙門、婆羅門因此於本劫
T01n0001_p0090c14║   本見起論，半常半無常，於四見中，齊是不
T01n0001_p0090c15║   過。　「或有眾生喜戲笑懈怠，數數戲笑以 自
T01n0001_p0090c16║   娛樂，彼戲笑娛樂時，身體疲極便 失意，以
T01n0001_p0090c17║   失意便 命終，來生世 間，年漸長大，剃 除鬚
T01n0001_p0090c18║   髮，服三法衣，出家修 道，彼入 定意三昧，以
T01n0001_p0090c19║   三昧心自識本生，便 作是言：『彼餘眾生不
T01n0001_p0090c20║   數生，不數戲笑娛樂，常在彼處，永住 不變，
T01n0001_p0090c21║   由我數戲笑故，致此無常，為變易法，是
T01n0001_p0090c22║   故我知：我及世 間半常半無常，此實餘虛。』是
T01n0001_p0090c23║   為第二 見。沙門、婆羅門因此於本劫 本見
T01n0001_p0090c24║   起論，我及世 間半常半無常，於四見中，齊
T01n0001_p0090c25║   此不過。　「或有眾生展轉相看已，便 失意，由
T01n0001_p0090c26║   此命終，來生世 間，漸漸長大，剃 除鬚髮，服
T01n0001_p0090c27║   三法衣，出家修 道，入 定意三昧，以 三昧心
T01n0001_p0090c28║   識本所生，便 作是言：『如彼眾生以 不展轉
T01n0001_p0090c29║   相看，不失意故，常住 不變；我等於彼數相
T01n0001_p0091a01║   看，數相看已便 失意，致此無常，為變易法，
T01n0001_p0091a02║   我以 此知：我及世 間半常半無常，此實餘虛。』
T01n0001_p0091a03║   是第三見。諸沙門、婆羅門因此於本劫 本見
T01n0001_p0091a04║   起論：我及世 間半常半無常。於四見中，齊
T01n0001_p0091a05║   此不過。　「或有沙門、婆羅門有捷疾相智，善
T01n0001_p0091a06║   能觀察，彼以 捷疾觀察相智，以 己智辯言：
T01n0001_p0091a07║   『我及世 間半常半無常，此實餘虛。』是為第四
T01n0001_p0091a08║   見。諸沙門、婆羅門因此於本劫 本見起論：
T01n0001_p0091a09║   我及世 間半常半無常，於四見中，齊是不
T01n0001_p0091a10║   過。諸沙門、婆羅門於本劫 本見起論，我及
T01n0001_p0091a11║   世 間半常半無常，盡入 四見中，齊是不過。
T01n0001_p0091a12║   唯佛能知此見處，如是持、如是執，亦知報
T01n0001_p0091a13║   應，如來所知又復過是，雖知不著，以 不著
T01n0001_p0091a14║   則 得寂滅，知受集、滅、味、過、出要，以 平等觀
T01n0001_p0091a15║   無餘解脫，故名如來，是為餘甚深微妙大法
T01n0001_p0091a16║   光 明，使賢聖弟子真實平等讚歎如來。　「復
T01n0001_p0091a17║   有餘甚深微妙大法光 明，使賢聖弟子真實
T01n0001_p0091a18║   平等讚歎如來。何 等法是？諸沙門、婆羅門
T01n0001_p0091a19║   於本劫 本見起論：『我及世 間有邊無邊。』彼
T01n0001_p0091a20║   沙門、婆羅門因此於本劫 本見起論：『我及
T01n0001_p0091a21║   世 間有邊無邊。』於此四見中，齊是不過。或
T01n0001_p0091a22║   有沙門、婆羅門種種方便 ，入 定意三昧，以
T01n0001_p0091a23║   三昧心觀世 間，起邊想，彼作是說：『此世 間
T01n0001_p0091a24║   有邊，是實餘虛，所以 者何 ？我以 種種方便
T01n0001_p0091a25║   入 定意三昧，以 三昧心觀世 間有邊，是故
T01n0001_p0091a26║   知世 間有邊，此實餘虛。』是謂初 見。沙門、婆羅
T01n0001_p0091a27║   門因此於本劫 本見起論：我及世 間有邊，
T01n0001_p0091a28║   於四見中，齊是不過。　「或有沙門、婆羅門以
T01n0001_p0091a29║   種種方便 ，入 定意三昧，以 三昧心觀世 間，
T01n0001_p0091b01║   起無邊想，彼作是言：『世 間無邊，此實餘虛，
T01n0001_p0091b02║   所以 者何 ？我以 種種方便 ，入 定意三昧，以
T01n0001_p0091b03║   三昧心觀世 間無邊，是故知世 間無邊，此實
T01n0001_p0091b04║   餘虛。』是第二 見。沙門、婆羅門因此於本劫 本
T01n0001_p0091b05║   見起論：我及世 間無邊，於四見中，齊此
T01n0001_p0091b06║   不過。　「或有沙門、婆羅門以 種種方便 ，入 定
T01n0001_p0091b07║   意三昧，以 三昧心觀世 間，謂上方有邊，四
T01n0001_p0091b08║   方無邊彼作是言：『世 間有邊無邊，此實餘虛，
T01n0001_p0091b09║   所以 者何 ？我以 種種方便 ，入 定意三昧，以
T01n0001_p0091b10║   三昧心觀上方有邊，四方無邊，是故我知世
T01n0001_p0091b11║   間有邊無邊，此實餘虛。』是為第三見。諸沙門、
T01n0001_p0091b12║   婆羅門因此於本劫 本見起論：我及世 間
T01n0001_p0091b13║   有邊無邊，於此四見中，齊是不過。　「或有
T01n0001_p0091b14║   沙門、婆羅門有捷疾相智，善於觀察，彼以
T01n0001_p0091b15║   捷疾觀察智，以 己智辯言：『我及世 間非有邊
T01n0001_p0091b16║   非無邊，此實餘虛。』是為第四見。諸沙門、婆羅
T01n0001_p0091b17║   門因此於本劫 本見起論：我及世 間有邊
T01n0001_p0091b18║   無邊，此實餘虛，於四見中，齊是不過。此是
T01n0001_p0091b19║   諸沙門、婆羅門於本劫 本見起論：我及世 間
T01n0001_p0091b20║   有邊無邊，盡入 四見中，齊是不過。唯佛能
T01n0001_p0091b21║   知此見處，如是持、如是執，亦知報應。如來
T01n0001_p0091b22║   所知又復過是，雖知不著，已不著則 得寂
T01n0001_p0091b23║   滅，知受集、滅、味、過、出要，以 平等觀無餘解
T01n0001_p0091b24║   脫，故名如來。是為餘甚深微妙大法光 明，
T01n0001_p0091b25║   使賢聖弟子真實平等讚歎如來。　「復有餘甚
T01n0001_p0091b26║   深微妙大法光 明，使賢聖弟子真實平等讚
T01n0001_p0091b27║   歎如來，何 者是？諸沙門、婆羅門於本劫 本
T01n0001_p0091b28║   見，異問異答，彼彼問時，異問異答，於四見
T01n0001_p0091b29║   中，齊是不過。沙門、婆羅門因此於本劫 本
T01n0001_p0091c01║   見，異問異答，於四見中，齊是不過。或有
T01n0001_p0091c02║   沙門、婆羅門作如是論，作如是見：『我不
T01n0001_p0091c03║   見不知善惡有報、無報耶？我以 不見不
T01n0001_p0091c04║   知故，作如是說：善惡有報耶？無報耶？』世 間
T01n0001_p0091c05║   有沙門、婆羅門廣博多聞，聰明智慧，常樂閑
T01n0001_p0091c06║   靜，機辯精微，世 所尊重，能以 智慧善別 諸
T01n0001_p0091c07║   見。設當問我諸深義者，我不能答，有愧
T01n0001_p0091c08║   於彼，於彼有畏，當以 此答以 為歸依、為
T01n0001_p0091c09║   洲、為舍，為究竟道。彼設問者，當如是答：
T01n0001_p0091c10║   『此事 如是，此事 實，此事 異，此事 不異，此事
T01n0001_p0091c11║   非異非不異。』是為初 見。沙門、婆羅門因此問
T01n0001_p0091c12║   異答異，於四見中，齊是不過。　「或有沙門、
T01n0001_p0091c13║   婆羅門作如是論，作如是見：『我不見不
T01n0001_p0091c14║   知為有他世 耶？無他世 耶？』諸世 間沙門、婆
T01n0001_p0091c15║   羅門以 天眼知、他心智，能見遠事 ，已雖近
T01n0001_p0091c16║   他，他人不見。如此人等能知有他世 、無他
T01n0001_p0091c17║   世 ；我不知不見有他世 、無他世 。若我說
T01n0001_p0091c18║   者，則 為妄語，我惡畏妄語，故以 為歸依、為
T01n0001_p0091c19║   洲、為舍，為究竟道。彼設問者，當如是答：『此
T01n0001_p0091c20║   事 如是，此事 實，此事 異，此事 不異，此事 非異
T01n0001_p0091c21║   非不異。』是為第二 見。諸沙門、婆羅門因此
T01n0001_p0091c22║   問異答異，於四見中，齊是不過。　「或有沙
T01n0001_p0091c23║   門、婆羅門作如是見，作如是論：『我不知
T01n0001_p0091c24║   不見何 者為善？何 者不善？我不知不見如
T01n0001_p0091c25║   是說是善、是不善？』我則 於此生愛，從愛生
T01n0001_p0091c26║   恚，有愛有恚，則 有受生；我欲滅受，故出家
T01n0001_p0091c27║   修 行；彼惡畏受，故以 此為歸依、為洲、為舍，
T01n0001_p0091c28║   為究竟道。彼設問者，當如是答：『此事 如是，
T01n0001_p0091c29║   此事 實，此事 異，此事 不異，此事 非異非不異。』
T01n0001_p0092a01║   是為第三見。諸沙門、婆羅門因此問異答
T01n0001_p0092a02║   異，於四見中，齊是不過。　「或有沙門、婆羅
T01n0001_p0092a03║   門愚冥 闇鈍，他有問者，彼隨他言答：『此
T01n0001_p0092a04║   事 如是，此事 實，此事 異，此事 不異，此事 非
T01n0001_p0092a05║   異非不異。』是為四見。諸沙門、婆羅門因此
T01n0001_p0092a06║   異問異答，於四見中，齊是不過。或有沙門、
T01n0001_p0092a07║   婆羅門於本劫 本見，異問異答，盡入 四見
T01n0001_p0092a08║   中，齊是不過。唯佛能知此見處，如是持、
T01n0001_p0092a09║   如是執，亦知報應；如來所知又復過是，雖
T01n0001_p0092a10║   知不著，已不著則 得寂滅，知受集、滅、味、過、
T01n0001_p0092a11║   出要，以 平等觀無餘解脫，故名如來。是為
T01n0001_p0092a12║   甚深微妙大法光 明，使賢聖弟子真實平等
T01n0001_p0092a13║   讚歎如來。　「復有餘甚深微妙大法光 明，使
T01n0001_p0092a14║   賢聖弟子真實平等讚歎如來，何 等是？或有
T01n0001_p0092a15║   沙門、婆羅門於本劫 本見，謂無因而出有
T01n0001_p0092a16║   此世 間，彼盡入 二 見中，於本劫 本見無因
T01n0001_p0092a17║   而出有此世 間，於此二 見中，齊是不過。彼
T01n0001_p0092a18║   沙門、婆羅門因何 事 於本劫 本見，謂無因
T01n0001_p0092a19║   而有，於此二 見中，齊是不過？或有眾生無
T01n0001_p0092a20║   想無知，若彼眾生起想，則 便 命終，來生世
T01n0001_p0092a21║   間，漸漸長大，剃 除鬚髮，服三法衣，出家修
T01n0001_p0092a22║   道，入 定意三昧，以 三昧心識本所生，彼作
T01n0001_p0092a23║   是語：『我本無有，今忽然有，此世 間本無、今有，
T01n0001_p0092a24║   此實餘虛。』是為初 見。諸沙門、婆羅門因此
T01n0001_p0092a25║   於本劫 本見，謂無因有，於二 見中，齊是
T01n0001_p0092a26║   不過。　「或有沙門、婆羅門有捷疾相智，善能
T01n0001_p0092a27║   觀察，彼已捷疾觀察智觀，以 己智辯能如
T01n0001_p0092a28║   是說：『此世 間無因而有，此實餘虛。』此第二 見。
T01n0001_p0092a29║   諸有沙門、婆羅門因此於本劫 本見，無因而
T01n0001_p0092b01║   有，有此世 間，於二 見中，齊是不過。諸有沙
T01n0001_p0092b02║   門、婆羅門於本劫 本見，無因而有，盡入 二
T01n0001_p0092b03║   見中，齊是不過，唯佛能知，亦復如是。諸有
T01n0001_p0092b04║   沙門、婆羅門於本劫 本見，無數種種，隨意所
T01n0001_p0092b05║   說，彼盡入 是十八 見中，本劫 本見，無數種種，
T01n0001_p0092b06║   隨意所說；於十八 見，齊是不過，唯佛能知，
T01n0001_p0092b07║   亦復如是。　「復有餘甚深微妙大法光 明，何 等
T01n0001_p0092b08║   是？諸有沙門、婆羅門於末劫 末見，無數種種，
T01n0001_p0092b09║   隨意所說；彼盡入 四十四見中，於末劫 末
T01n0001_p0092b10║   見，種種無數，隨意所說，於四十四見，齊是
T01n0001_p0092b11║   不過。彼有沙門、婆羅門因何 事 於末劫
T01n0001_p0092b12║   末見，無數種種，隨意所說，於四十四見，齊
T01n0001_p0092b13║   此不過？諸有沙門、婆羅門於末劫 末見，生
T01n0001_p0092b14║   有想論，說世 間有想；彼盡入 十六 見中，於
T01n0001_p0092b15║   末劫 末見生想論，說世 間有想，於十六
T01n0001_p0092b16║   見中，齊是不過。彼沙門、婆羅門因何 事 於
T01n0001_p0092b17║   末劫 末見生想論，說世 間有想，彼盡入 十
T01n0001_p0092b18║   六 見中，齊是不過。　「諸有沙門、婆羅門作如
T01n0001_p0092b19║   是論、如是見，言：『我此終後，生有色有想，此
T01n0001_p0092b20║   實餘虛。』是為初 見。諸沙門、婆羅門因此於
T01n0001_p0092b21║   末劫 末見生想論，說世 間有想；於十六 見
T01n0001_p0092b22║   中，齊是不過。有言：『我此終後，生無色有想，
T01n0001_p0092b23║   此實餘虛。』有言：『我此終後，生有色無色有想，
T01n0001_p0092b24║   此實餘虛。』有言：『我此終後，生非有色非無色
T01n0001_p0092b25║   有想，此實餘虛。』有言：『我此終後，生有邊有
T01n0001_p0092b26║   想，此實餘虛。』有言：『我此終後，生無邊有想，
T01n0001_p0092b27║   此實餘虛。』有言：『我此終後，生有邊無邊有想，
T01n0001_p0092b28║   此實餘虛。』有言：『我此終後，生非有邊非無邊
T01n0001_p0092b29║   有想，此實餘虛。』有言：『我此終後，生而一 向有
T01n0001_p0092c01║   樂有想，此實餘虛。』有言：『我此終後，生而一 向
T01n0001_p0092c02║   有苦有想，此實餘虛。』有言：『我此終後，生有樂
T01n0001_p0092c03║   有苦有想，此實餘虛。』有言：『我此終後，生不苦
T01n0001_p0092c04║   不樂有想，此實餘虛。』有言：『我此終後，生有一
T01n0001_p0092c05║   想，此實餘虛。』有言：『我此終後，生有若干想，此
T01n0001_p0092c06║   實餘虛。』有言：『我此終後，生少想，此實餘虛。』有
T01n0001_p0092c07║   言：『我此終後，生有無量想，此實餘虛。』是為十
T01n0001_p0092c08║   六 見。諸有沙門、婆羅門於末劫 末見，生想
T01n0001_p0092c09║   論，說世 間有想；於此十六 見中，齊是不過，
T01n0001_p0092c10║   唯佛能知，亦復如是。　「復有餘甚深微妙大法
T01n0001_p0092c11║   光 明，何 等法是？諸有沙門、婆羅門於末
T01n0001_p0092c12║   劫 末見，生無想論，說世 間無想；彼盡入 八 見中，
T01n0001_p0092c13║   於末劫 末見，生無想論，於此八 見中，齊此
T01n0001_p0092c14║   不過。彼沙門、婆羅門因何 事 於末劫 末見，
T01n0001_p0092c15║   生無想論，說世 間無想，於八 見中，齊此不
T01n0001_p0092c16║   過？諸有沙門、婆羅門作如是見，作如是論：
T01n0001_p0092c17║   『我此終後，生有色無想，此實餘虛。』有言：『我此
T01n0001_p0092c18║   終後，生無色無想，此實餘虛。』有言：『我此終後，
T01n0001_p0092c19║   生有色無色無想，此實餘虛。』有言：『我此終後，
T01n0001_p0092c20║   生非有色非無色無想，此實餘虛。』有言：『我此
T01n0001_p0092c21║   終後，生有邊無想，此實餘虛。』有言：『我此終後，
T01n0001_p0092c22║   生無邊無想，此實餘虛。』有言：『我此終後，生有
T01n0001_p0092c23║   邊無邊無想，此實餘虛。』有言：『我此終後，生非
T01n0001_p0092c24║   有邊非無邊無想，此實餘虛。』是為八 見。若沙
T01n0001_p0092c25║   門、婆羅門因此於末劫 末見，生無想論，說
T01n0001_p0092c26║   世 間無想；彼盡入 八 見中，齊是不過，唯佛
T01n0001_p0092c27║   能知，亦復如是。　「復有餘甚深微妙大法光 明，
T01n0001_p0092c28║   何 等法是？或有沙門、婆羅門於末劫 末見，
T01n0001_p0092c29║   生非想非非想論，說此世 間非想非非想；彼
T01n0001_p0093a01║   盡入 八 見中，於末劫 末見，作非想非非想
T01n0001_p0093a02║   論，說世 間非想非非想，於八 見中，齊是不
T01n0001_p0093a03║   過。彼沙門、婆羅門因何 事 於末劫 末見，
T01n0001_p0093a04║   生非想非非想論，說世 間非想非非想，於
T01n0001_p0093a05║   八 見中，齊是不過？諸沙門、婆羅門作如是
T01n0001_p0093a06║   論，作如是見：『我此終後，生有色非有想非
T01n0001_p0093a07║   無想，此實餘虛。』有言：『我此終後，生無色非有
T01n0001_p0093a08║   想非無想，此實餘虛。』有言：『我此終後，生有色
T01n0001_p0093a09║   無色非有想非無想，此實餘虛。』有言：『我此終
T01n0001_p0093a10║   後，生非有色非無色非有想非無想，此實餘
T01n0001_p0093a11║   虛。』有言：『我此終後，生有邊非有想非無想，此
T01n0001_p0093a12║   實餘虛。』有言：『我此終後，生無邊非有想非無
T01n0001_p0093a13║   想，此實餘虛。』有言：『我此終後，生有邊無邊非
T01n0001_p0093a14║   有想非無想，此實餘虛。』有言：『我此終後，生非
T01n0001_p0093a15║   有邊非無邊非有想非無想，此實餘虛。』是為
T01n0001_p0093a16║   八 見。若沙門、婆羅門因此於末劫 末見，生
T01n0001_p0093a17║   非有想非無想論，說世 間非有想非無想，
T01n0001_p0093a18║   盡入 八 見中，齊是不過，唯佛能知，亦復如
T01n0001_p0093a19║   是。　「復有餘甚深微妙大法光 明，何 等法是？
T01n0001_p0093a20║   諸有沙門、婆羅門於末劫 末見，起斷滅論，
T01n0001_p0093a21║   說眾生斷滅無餘；彼盡入 七見中，於末劫
T01n0001_p0093a22║   末見起斷滅論，說眾生斷滅無餘，於七見
T01n0001_p0093a23║   中，齊是不過。彼沙門、婆羅門因何 事 於末
T01n0001_p0093a24║   劫 末見，起斷滅論，說眾生斷滅無餘，於七
T01n0001_p0093a25║   見中，齊是不過？諸有沙門、婆羅門作如是
T01n0001_p0093a26║   論，作如是見：『我身四大、六 入 ，從父母生，乳
T01n0001_p0093a27║   餔養育，衣食成長，摩捫擁護，然是無常，必歸
T01n0001_p0093a28║   磨滅，齊是名為斷滅。』第一 見也。或有沙門、
T01n0001_p0093a29║   婆羅門作是說，言：『此我不得名斷滅，我欲
T01n0001_p0093b01║   界天斷滅無餘，齊是為斷滅。』是為二 見。或
T01n0001_p0093b02║   有沙門、婆羅門作是說，言：『此非斷滅，我色
T01n0001_p0093b03║   界化身，諸根具 足，斷滅無餘，是為斷滅。』有
T01n0001_p0093b04║   言：『此非斷滅，我無色空處斷滅。』有言：『此非斷
T01n0001_p0093b05║   滅，我無色識處斷滅。』有言：『此非斷滅，我無
T01n0001_p0093b06║   色不用處斷滅。』有言：『此非斷滅，我無色有想
T01n0001_p0093b07║   無想處斷滅，是第七斷滅。』是為七見。諸有
T01n0001_p0093b08║   沙門、婆羅門因此於末劫 末見，言此眾生
T01n0001_p0093b09║   類斷滅無餘；於七見中，齊此不過，唯佛能
T01n0001_p0093b10║   知，亦復如是。　「復有餘甚深微妙大法光 明，
T01n0001_p0093b11║   何 等法是？諸有沙門、婆羅門於末劫 末見，
T01n0001_p0093b12║   現在生泥洹論，說眾生現在有泥洹；彼盡
T01n0001_p0093b13║   入 五 見中，於末劫 末見說現在有泥洹，於
T01n0001_p0093b14║   五 見中，齊是不過。彼沙門、婆羅門因何 事
T01n0001_p0093b15║   於末劫 末見，說眾生現有泥洹，於五 見中，
T01n0001_p0093b16║   齊是不過？諸有沙門、婆羅門作是見，作是
T01n0001_p0093b17║   論，說：『我於現在五 欲自恣，此是我得現在
T01n0001_p0093b18║   泥洹。』是第一 見。復有沙門、婆羅門作是說：
T01n0001_p0093b19║   『此是現在泥洹，非不是，復有現在泥洹微妙
T01n0001_p0093b20║   第一 ，汝所不知，獨我知耳；如我去欲、惡
T01n0001_p0093b21║   不善法，有覺、有觀離生喜、樂，入 初 禪，此名
T01n0001_p0093b22║   現在泥洹。』是第二 見。　「復有沙門、婆羅門作
T01n0001_p0093b23║   如是說：『此是現在泥洹，非不是，復有現在
T01n0001_p0093b24║   泥洹微妙第一 ，汝所不知，獨我知耳；如我
T01n0001_p0093b25║   滅有覺、觀，內喜、一 心，無覺、無觀，定生喜、樂，
T01n0001_p0093b26║   入 第二 禪。』齊是名現在泥洹，是為第
T01n0001_p0093b27║   三見。復有沙門、婆羅門作是說，言：『此是現在
T01n0001_p0093b28║   泥洹，非不是，復有現在泥洹微妙第一 ，
T01n0001_p0093b29║   汝所不知，獨我知耳；如我除念、捨、喜、住 樂，
T01n0001_p0093c01║   護念一 心，自知身樂，賢聖所說，入 第三禪。』
T01n0001_p0093c02║   齊是名現在泥洹，是為第四見。復有沙門、
T01n0001_p0093c03║   婆羅門作是說，言：『此是現在泥洹，非不是，
T01n0001_p0093c04║   現在泥洹復有微妙第一 ，汝所不知，獨我知
T01n0001_p0093c05║   耳；如我樂滅、苦滅，先除憂、喜，不苦不樂，護
T01n0001_p0093c06║   念清淨，入 第四禪。』此名第一 泥洹，是為第
T01n0001_p0093c07║   五 見。若沙門、婆羅門於末劫 末見，生現在
T01n0001_p0093c08║   泥洹論，於五 見中，齊是不過，唯佛能知，亦
T01n0001_p0093c09║   復如是。　「諸有沙門、婆羅門於末劫 末見，無
T01n0001_p0093c10║   數種種，隨意所說；於四十四見中，齊是不
T01n0001_p0093c11║   過，唯佛能知此諸見處，亦復如是。諸有沙
T01n0001_p0093c12║   門、婆羅門於本劫 本見、末劫 末見，無數種種，
T01n0001_p0093c13║   隨意所說，盡入 此六 十二 見中；於本劫 本見、
T01n0001_p0093c14║   末劫 末見，無數種種，隨意所說；於六 十二 見
T01n0001_p0093c15║   中，齊此不過，唯如來知此見處，亦復如是。
T01n0001_p0093c16║   諸有沙門、婆羅門於本劫 本見，生常論，說：
T01n0001_p0093c17║   『我、世 間是常。』彼沙門、婆羅門於此生智，謂異
T01n0001_p0093c18║   信 、異欲、異聞、異緣、異覺、異見、異定、異忍，因此
T01n0001_p0093c19║   生智，彼以 希現則 名為受，——乃至現在泥洹，
T01n0001_p0093c20║   亦復如是。諸有沙門、婆羅門生常論，言：『世
T01n0001_p0093c21║   間是常。』彼因受緣，起愛生愛而不自覺知，
T01n0001_p0093c22║   染著於愛，為愛所伏，——乃至現在泥洹，亦復
T01n0001_p0093c23║   如是。諸有沙門、婆羅門於本劫 本見，生常
T01n0001_p0093c24║   論，言：『世 間是常。』彼因觸緣故，若離觸緣而
T01n0001_p0093c25║   立論者，無有是處，——乃至現在泥洹，亦復如
T01n0001_p0093c26║   是。諸有沙門、婆羅門於本劫 本見、末劫 末見，
T01n0001_p0093c27║   各隨所見說，彼盡入 六 十二 見中，各隨所
T01n0001_p0093c28║   見說，盡依中在中，齊是不過。猶如巧捕
T01n0001_p0093c29║   魚師，以 細目網覆小池上，當知池中水性
T01n0001_p0094a01║   之 類，皆入 網內，無逃避處，齊是不過。諸沙
T01n0001_p0094a02║   門、婆羅門亦復如是，於本劫 本見、末劫 末見，
T01n0001_p0094a03║   種種所說，盡入 六 十二 見中，齊是不過。　「若
T01n0001_p0094a04║   比丘於六 觸集、滅、味、過、出要，如實而知，則 為
T01n0001_p0094a05║   最勝，出彼諸見。如來自知生死已盡，所以
T01n0001_p0094a06║   有身，為欲福度諸天、人故，若其無身，則 諸
T01n0001_p0094a07║   天、世 人無所恃怙，猶如多羅樹斷其頭者，
T01n0001_p0094a08║   則 不復生。佛亦如是，已斷生死，永不復生。」
T01n0001_p0094a09║   當佛說此法時，大千世 界三返六 種震動 。
T01n0001_p0094a10║   爾時，阿難在佛後執扇扇佛，偏 露右臂，長
T01n0001_p0094a11║   跪叉手，白佛言：「此法甚深，當以 何 名？云 何
T01n0001_p0094a12║   奉持？」　佛告阿難：「當名此經為義動 、法動 、見
T01n0001_p0094a13║   動 、魔動 、梵動 。」　爾時，阿難聞佛所說，歡喜奉行。
T01n0001_p0094a14║   佛說長阿含經卷第十四